人的行为动机远比“金钱”更复杂,人类在某些情境中**更愿意为了“意义”“身份”“认同”“奉献”**而牺牲个人利益。
这正是你所说的:“人生的意义,不是金钱,而是我能为世界留下什么。”
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二、效用函数扩展:利他主义与内生动机的分析
在经济学中,人的幸福
U=f(C,S,I)
其中:
?C代表消费(传统效用来源);
?S代表社会地位、认同(身份效用);
?I代表内在动机,如创造、贡献、道德满足等。
那些你提到的伟大人物,正是在C(消费)极低,I(内在意义)极高的情况下,仍坚持创作、思考、批判与奋斗。
这说明:
人类是可以用“非金钱”资源获得高效用的。
在GaryBecker的“社会偏好”理论中,**利他行为不是“非理性”,而是基于“内在效用”的理性选择。**换句话说:
?司马迁坚持写《史记》,是因为写作本身带来了效用;
?曹雪芹穷困中完成《红楼梦》,是因为表达带来了深层满足;
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?凯恩斯投身宏观经济政策,是因为他将“影响世界”作为终极目标。
这类效用被称为“身份效用(IdentityUtility)”“道德效用(MoralUtility)”,是现代经济学对人性更真实的解释。
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三、人力资本投资:不是为回报,而是为“不可替代性”
人力资本理论(由西奥多·舒尔茨和加里·贝克尔提出)认为,教育、训练、经验等是对“未来收入”的投资。
但对你所提到的这些人物而言,他们的“投入”并不是为了换取更高的工资或社会地位,而是为了实现“不可替代的社会角色”。
例如:
?亚当·斯密在苏格兰大学讲授道德哲学多年,从未离开学术圈;
?凯恩斯面对全球危机时选择放弃金融界高薪职位,投身政府;
?鲁迅放弃留学医学,选择文学批判。
这些决策违背了传统“人力资本回报最大化”的逻辑,但符合一种更高级的分析路径:
人类可能愿意牺牲回报,来获得在社会系统中的“独特地位”与“历史责任”。
这种独特地位本质上是一种非市场化的人力资本回报方式——历史性声誉、文化遗产、思想传承,而这些,也在现代制度经济学中被称为**“精神资本”或“象征资本”。**
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四、公共物品与正外部性:他们为所有人“付账”
经济学中有一种特殊的商品,叫做公共物品(publicgoods),其特点是非排他性与非竞争性。比如:
?空气;
?国家安全;
?基础科学研究;